Hovedsiden | Biografi | Forfatterskap | Nyere artikler | Aschehoug | Spiseforstyrrelser | Bokbestilling | Ledelse og arbeidsliv | Kontakt
 



Å DRØMME I HUNDRE

 

Freuds Drømmetydning – 100 ÅR

 

 

FINN SKÅRDERUD

 

   

Vi våkner og har arbeidet.

Det begynte med en forsiktig usannhet.  Strengt tatt kom boken ut i november 1899.  Men forleggeren Deuticke valgte å sette 1900 som utgivelsesår.  Vi kan forstå ham: Det er lett å være svak for runde tall.  Eller kanskje han hadde en forutanelse om hvilket verk han satt med.  Sigmund Freuds Drømmetydning ble like viktig for psykologien som Darwins Om artenes opprinnelse var for biologien.  Drømmetydning ble hovedverket i psykoanalysen, og drømmene var i følge Freud selve ”kongeveien – en Via Regia – til det ubevisste”.

            Drømmetydning var alt annet enn en umiddelbar suksess. Førsteopplaget var på seks hundre bøker, og det tok åtte år å selge disse. Boken ble omtalt på linje med de romantiske drømmebøkene som er “trykt på dårlig papir, som man kan finne i kokkepikens kommode”.  I den vitenskapelige fornuften var ikke drømmen særlig mer enn et unyttig og meningsløst kaos, i beste fall en sjelelig kloakk for overarbeidete hjerner.  Forøvrig minnet drømmen i sin kaotiske form om sinnsykdom.

Freud ville gi drømmen en mening.  Freud så ikke drømmen som et kaos, men som gåter. Freuds natur var å være en gåteløser.  Drømmen lignet på symptomet: Noe trer frem for å fortelle om noe annet. Og dermed var scenen klar for sjelelegen.  Etter ubevissthetens nattarbeid var det duket for dagens tolkningsarbeid. 

Med hundre års etterpåklokskap: Uansett holdninger til Freud og psykoanalysen, så lyktes han til tross for motstanden med å gi vårt nattlige sjeleliv legitimitet som en betydningsfull kommunikasjon. Han tok drømmen fra billige profeter og ga den til oss. 

Det er faktisk ikke så interessant å erklære seg for eller imot Freud:  I våre forståelser av oss selv er vi språklig preget av det freudske.  Eller benekter eller fortrenger du en slik kjensgjerning?  Det er Freud uansett. 

 

Hva var kjernen i hans drømmetydning?

Helt siden antikken har det eksistert drømmetydning som forsøkte å hente ut varsler om fremtiden.  Freud brukte derimot drømmene for å avsløre fortiden, en tid som man ikke ville vedkjenne seg.  Drømmene er minner i forkledning og fortrengte ønsker med falskt pass.  Slik bevisstheten for Freud er en overflate over ubevisste dybder, er også drømmens bilder uttrykk for en skjult mening.

            Freuds radikale utsagn er at alle drømmer er ønskeoppfyllelse. På det mest banale vis er drømmens rolle å våke over søvnen.  Drømmene overvåker søvnen ved å fremstille forstyrrende ønsker og begjær - som kunne få oss til å våkne - som oppfylte!  Det finnes en sensur av det ubevisste begjæret.  Sensuren arbeider på to måter: Den demper følelsene som hører til drømmetankene.  Og den forvansker det billedlige innholdet.  Driftsønsker fra det ubevisste leves ut i drømmen, men i en form som er forenlig med å fortsette å sove.

            Lyder det for enkelt?  Freud var stundom i tvil om dette selv.  Men det tok tyve år før han revurderte sitt utsagn om at drøm alltid er en ønskeoppfyllelse.  Han holdt lenge på sitt, og det er noe mistillitsvekkende retthaversk over hans logiske akrobatikk for å få så vel  mareritt og angstdrømmer som tilsynelatende anti-ønskedrømmer til å passe inn i resonnementet: En pasient presenterer en drøm som tilsynelatende er fritt for noe ønske.  Freud er ikke opprådd.  Han utleder følgende: ”Dr. Freud er en innpåsliten tosk som insisterer på at alle drømmer skjuler et ubevisst ønske.  Nå skal jeg drømme en drøm uten noe ønske for å vise ham hvor dum han er.”

 

Kan vi i dag forklare bokens suksess?

            Det finnes mange forklaringer.  De handler om mer enn selve drømmeteorien.  Én handler om møtet mellom mannen og kulturen.  Freud var på høyde med sin tid.  Moderne vestlig kultur er psykologisering av hverdagslivet.  Når de ytre, store fortellingene om helhet og sammenheng ryker, blir det en personlig oppgave å bevare en psykologisk helhet.  Gud og Djevel forlater jorden og drar av gårde til sin egen Himmel og Helvete.  De forsvinner ikke, men de forkler seg.  For oss fortsatt jordiske blir de til indre egenskaper.  De blir psykologi.  Sigmund Freuds samlete verker kan betraktes som et stykke pionéraktig portrettkunst.  Det er portrettet av det psykologiske mennesket.  Dette er et følsomt og selvsentrert menneske, selv-reflekterende, årvåken overfor hva som beveger seg i det.  Det er deg og meg som risikerer å tenke oss i hjel.

Uansett hva man måtte mene om psykoanalysen: Historisk var den et betydningsfullt bidrag til at det moderne gudeforlatte mennesket fikk begreper for å skape en ordnet fortelling om selvet.  Fortid og nåtid kunne bringes i overensstemmelse, og det ble gitt muligheter for en selvbevissthet som også var knyttet til bedre selvkontroll.

 

Freud er en litterær suksess.

Freud kan ikke fattes uten en forståelse for hans kvaliteter som forteller.  Litteraturprofessor Harold Bloom har i The Western Canon tatt med seg Freud i det celebre utvalget av verdens største forfattere.  Den lett arrogante litteraturprofessoren har ingen særlig sans for behandlingsmetoden, men desto større sans for Freud som formidler.   Betydningsfulle skikkelser i kulturlivet arbeidet for at han skulle få Nobelprisen i litteratur.

            Bloom kaller Freud  “en sterk poet”.  Leser vi Freuds sykehistorier, kan det være fristende å kalle ham et utmerket romanforfatter.  Jeg for min del påstår at Drømmetydning er et eksemplarisk essay. De beste essayene tilhører adelen av litteratur.  De er urolige, men allikevel ordnende bevegelser mellom vitenskap og fiksjon, mellom en aristokratisk og en demokratisk formidling, mellom det personlige og det allmenne.  Det gode essay er bevegelighet.  Det er en tekst som ikke kan sammenfattes. Det er tilfluktsstedet for en gammeldags, tidsødende, personbundet form som kan kalles med det slitte navnet kunnskap.

            Essayet er den enkeltes form.  I Drømmetydning praktiserer Freud  et essay i ordets bokstavelig forstand: et forsøk.  Han prøver seg.  Teksten minner om en indre samtale, hvor han forhandler med sine egne overbevisninger og med sine forventede opponenter.  Essayet er dialogisk.  Snarere enn å få en ferdig teori, blir vi delaktige i fortellinger om behov for mer klarhet.

            Det er nærliggende å tenke på parallellene mellom skriveakten bak en bok som denne og den psykoanalytiske dialogen.  Det er eksperimenterende prosesser.  Stoffet eltes, nye spørsmål følger etter spørsmål, og andre sammenhenger trer frem.  Formen speiler innholdet.

 

Freud skaper sitt eget bilde for anvendelsen av forskjellige stilistiske grep i Drømmetydning.  Han kaller essayet en “guidet rundtur”: 

            Drømmetydning er ikke minst en guidet rundtur i personligheten Freud.  Når Drømmetydning er blitt et spennende verk, handler det ikke minst om dets indre spenninger.  Det er et verk med en urolig forfatter, som kanskje i usikkerhet overfor sitt pionérarbeid vakler mellom de forskjellige trekkene i sin egen personlighet.  Vi møter den djerve Freud, han som er en ukonvensjonell forsker.  Han er en begeistret på undringsreise, ydmyk og takknemlig for hva han skuer i et uutforsket landskap.  Vi møter den romantiske som lar språket trave av gårde mot fiksjonen.  Men romantikeren bremses stundom av den ikke-anerkjente Freud, han som vil bli tatt alvorlig i kretsen av vitenskapsmenn. Pliktskyldig viser han oss at han har lest sin kildelitteratur.  Men han klarer ikke å holde den polemiske tilbake.  Polemikeren gir oss skarpe portretter av den medisinske verden i Wien, fylt av konkurranse og statusjakt.  Og han viser oss et østerriksk samfunn infisert av antisemittisme. Og vi møter altså den skråsikre Freud.

Vi møter også romantikerens motsats: den rasjonelle.  Spenningen mellom romantikeren og rasjonalisten er et gjennomgående trekk i hele Freuds virke.  Vi er uunngåelig ambivalente til Freud, men det er også han.

 

Psykiateren skriver om det normale.

Når Drømmetydning har hatt en slik gjennomslagskraft i vår kultur, handler det ikke minst om at Freud er grensesprengende.  Verket sprengte medisinens grenser.  Selv om legen Freud behandler drømmene som om de var symptomer, forholder han seg til et ikke-sykelig normalfenomen. Han skaper modeller som er relevante for en rekke humanistiske disipliner.  Og ikke minst for kunstnere, for drømmekunstnerne. 

Freuds modell for drømmens forvandlinger er høyst relevante for poeten.  Diktets fortettete uttrykk kan romme rike symboler og et mangfold av mulige meninger.  Enda nærmere drømmens fortellergrep og struktur kommer vi i filmen.  Drømmen er vår nattkino. Filmen som medium har omtrent samme alder som Drømmetydning.  Filmskapere har på forskjellig vis tematisert, latt seg inspirere av og forsøkt å etterligne drøm.  Navnene er Bergman, Fellini, Tarkovskij, Buñuel – og en David Lynch.

            Surrealistlederen - og psykiateren - André Breton hadde uten å spørre utnevnt Freud som profet for den surrealistiske bevegelsen.  Begeistringen var alt annet enn gjensidig.  Freuds interesse lå ikke i den forvirrende drømmen, men i de store og hele fortellingene bak det tilsynelatende ubegripelige.  Han var en borger som dyrket de klassiske beretningene med begynnelse og slutt.           

 

Freud skiller mellom den latente drømmen og den manifeste drømmen.  

Den latente drømmen er det ubevisste i sin opprinnelige form, mens den manifeste drømmen er sluttproduktet – det som vi husker som “drømmen”. Den manifeste drømmen får sin endelige form fra drømmearbeidet. Med drømmearbeidet sikter Freud først og fremst til de tre forvandlingsformene fortetning (et bilde kan romme mange situasjoner), forskyvning (psykisk energi fra det konfliktfylte flyttes over til det mer akseptable) samt symboldannelse.  

 

Hvor Freud ikke lyktes:

Veien tilbake til den latente drømmen går via fortolkningen.  Gjennom tolkningsarbeidet løses det opp i fortetninger, det forskjøvete settes på plass, og man kan kikke bak symbolene.  Den latente drømmetanken viser seg da – for Freud – å være et begripelig og logisk fenomen.

            Drømmetydning har historiske likhetstrekk med stjernetyding, skrifttyding og gransking i lever, nyrer og kaffegrut.  Freud bidro til å trekke disiplinen vekk fra overtro og spåkoner.  Men han lyktes slett ikke helt å eliminere den oppfattelse at man helst skulle være litt synsk for å tyde drømmer.  I Drømmetydning finner vi eksempler på tolkninger som blir i mest fantasifulle laget.

            I den første utgaven av Drømmetydning manglet avsnittet om drømmesymbolikken.  Det ble skrevet til langt senere, påvirket av kollegaen William Stekel.  Stekel hadde en oppfinnsom hjerne og fant mange hverdagslige gjenstander og aktiviteter som på en eller annen måte kunne minne om sensurerte kjønnsorganer eller samleiesituasjoner.  Stekel var en meget produktiv, men kontroversiell Freud-elev.  Han ble anklaget for å fuske med vitenskapelige resultater, og av nære oppfattet som en stor drittsekk.

            I den foreliggende utgaven er dette stekelske materialet innarbeidet.  Freud advarte mot at solid fortolkningsarbeid skulle bli erstattet av kvikke symbolfortolkninger.  Dette har likevel blitt en del av den freudianske drømmefortolkningen.  Det er lett å latterliggjøre en del av symboloversettelsene.  Og vulgariseringene har fått sine uttrykk i våsete drømmeleksika.  Nettopp den tolkningsteknikken som Freud fant mest tvilsom, ble for mange den attraktive.  Som han selv har skrevet: Av og til er en sigar bare en sigar.

 

Vi har drømt med Freud i hundre år.  Hva så.  Og hva nå?  Hva med nattens sjeleliv i dagens sjeleliv?

            Freud levde i en storhetstid for fornuften.  Fornuftens grandiose fantasi var at alt kunne forklares.  Freud var en mental slektning av Sherlock Holmes.  Holmes’ forfatter, Conan Doyle, og Freud var begge leger.  De var fornuftens sporhunder.  De gikk til fortolkningsverket med logikk og kjemisk analyse, med atlas og pipetter.  De søkte i sigaraske, fotspor og drømmeliv. 

            Freud bidrar til en nærmest romantisk oppvurdering av hemmeligheten og den avslørende akten.  Bak overflaten finnes sannheten.  I et slikt paradigme var det sjelden to mordere til ett og samme mord. Og han bidro til en tilsvarende nedrakking av overflaten.  Dette er et problem som har fulgt psykoanalysen til i dag.  Den teoretiske forestillingen om at den manifeste drømmen ikke har noen verdi i seg selv, kommer ofte på kollisjonskurs med de praktiske erfaringene fra psykoterapeutisk arbeid.  Freud hadde vanskeligheter med å akseptere at overflaten hadde verdi i seg selv - og ikke bare som et skjul for noe mer egentlig. 

 

Med dagens øyne - med våre postmoderne forståelser for dype spill i overflater og simulasjon og forførelse - er det fristende å si at Freud hadde vanskeligheter med å forstå selve formen som formidler – formen som et innhold. 

            Samme vanskelighet preget også hans forhold til det kunstneriske.  En roman, en skulptur eller et maleri skulle romme en fortelling som var tilgjengelig for fortolkning.  Men vi er mange som dyrker et kunstverk simpelthen fordi vi blir grepet av dets skjønnhet.  Kanskje er det slik at det overflatiske faktisk kan være kunstverkets dypeste formidling – og ikke at det “egentlig” forteller om noe annet.  Kanskje den manifeste drømmen er like interessant som den latente?

                       

Som fjerde, femte eller sjette generasjons psykoterapeuter har vi tatt oss en rekke friheter i forhold til Freuds opprinnelige prosjekt. 

            Drømmen er kanskje ikke lenger kongeveien.  Men drømmen er en fantastisk begivenhet for å sette i gang språket om følelser og forhold.  Sammen kan vi vandre omkring i drømmens landskap, stanse opp og undres om hva og hvordan?  Drømmens egentlige natur og funksjon - i streng nevropsykologisk forstand - kjenner vi ikke til bunns.  Riktignok vet vi at sannsynligheten er stor for at vi blir gale om vi fratas drømmesøvnen.  Men enn så lenge kan vi leve godt med at drømmen er nattens sjelelige gave til en rikere økologi av innsikter og selvrefleksjon.  Drømmen setter i gang nye fortellinger om hvem vi er.  Og nye fortellinger kan bidra til opplevelsen av friere liv. 

 

En stimulerende tanke:

            Sigmund Freuds Drømmetydning har endret vår måte å tenke på i et helt århundre.  Den har bidratt til et nytt språk for våre samtaler med oss selv.  Dermed endres vi.  Og dermed har denne boken endret våre drømmer.

 

Sigmund Freud:

DRØMMETYDNING

Oversatt av Trond Winje

498 s. Bokklubben Dagens Bøker. 

Oslo 1999